Внутренние средства йоги

К внутренним средствам относятся последние три ступени йоги:

· внимание— дисциплина мозга, сосредоточение на одном определен­ном объекте (к примеру, листок дерева);

· размышление — интеллектуальное созер­цание объекта, непрерывное и ничем ненарушаемое;

· со­средоточение, при котором «ум теряет себя в объекте», т.е. джива (единичная душа) соединяется с атманом (мировой душой Внутренние средства йоги), и йогин добивается нирваны.

Для последователя йоги вся жизнь — поиски мира и спокойствия. Цель эта достигается только тогда, когда его «я» завладевает собственной сущнос­тью — «чистым» сознанием и тем освобождается от всех стра­даний. Таким макаром, в конечном пт йога совпадает с ведан­той с той, но, различием, что Внутренние средства йоги достижение мокши в веданте со­вершается душой, навечно отделившейся от тела и выпавшей из колеса жизни, а йогин может достигнуть освобождения еще при жиз­ни, правда, на относительно недлинные моменты.

Базы джайнизма

Так как ортодоксальные школы выражали интересы брахма­нов, защищали нерушимость строя варн, то это безизбежно вело к возникновению демократических учений Внутренние средства йоги. И вправду, в VII-VI вв. до н.э. возникают неортодоксальные, «еретические» учения, ко­торые находились в оппозиции к классическому брахманизму. Джайнизм часто именуют философией кшатриев. Во всяком случае, считается, что его знаменитый основоположник — Джина (что означает Фаворит) был кшатрий. Предание говорит, что за ним следовали 20 три проповедника Внутренние средства йоги, достиг­шие освобождения. Последним, 20 четвертым, был Вардхамана, принявший имя Махавиры (Величавый Герой), предположи­тельно живший в VI в. до н.э. и типо ставший учителем Будды.

Джайнизму характерна очень типичная система категорий, которые только частично соответствуют по содержанию категориям других систем. Так, к примеру, признавая существова­ние персональной души (дживы), подобно Внутренние средства йоги ряду текстов Упанишад, говоря о колесе жизни (сансаре), пользуясь понятием нирваны, джайнисты делают свои, очень ори­гинальные онтологию и гносеологию, пронизанные материалис­тическими мыслями, прямо до пробы разъяснить строение души как некоей особо узкой материи (что припоминает учение древне­греческих атомистов). Еще больше своеобразно у джайнистов пони Внутренние средства йоги­мание кармы и ее воздействия на дживу.

Джайнизм учит: мир материален, никем не сотворен и существует вечно в непрерывном процессе конфигураций, обусловленных различ­ными вариациями взаимодействия мелких частиц материи — атомов и молекул, их распада, соединения и их одновременного сосуществования. По-разному и противоречи­во разъясняют джайнисты связь вещественного Внутренние средства йоги и духовного начала: с одной стороны, протяженные субстанции разделяются на два вида — живы (джива) и неживые (аджива); с другой — душой (так­же именуемой джива) наделяются фактически все существа, и различие состоит только в «количественном соотношении» души и материи. Процесс «материализации» души уподобляется джайнистами постепенному замутнению светлой, всесведущей и блажен­ной Внутренние средства йоги души. Узкая материя — карма (кармическая материя) «при­липает» к душе (дживе) так, как пылинки прилипают к незапятанной мас­лянистой поверхности, и обременяет ее.

И тут совершается переход от общефилософского тяготею­щего к материалистической трактовке рассуждения к этике в духе идеалистического дуализма: кармическая материя «прилипает» к душе в итоге деятельности Внутренние средства йоги души, и чем грубее и безнравственнее деятельность, тем паче устойчива и тяжела карма, «прилипаю­щая» к душе. Скопленная карма ведет к появлению новейшей кармы, и душа, отягощенная материей, оказывается втянута в кру­говорот сансары. Так как хоть какое воплощение, неважно какая связь души с телом — источник страданий, постольку целью учения Внутренние средства йоги является, во-1-х, освобождение души от всякой зависимости от матери­ального мираи, во-2-х, достижение совершенства и погруже­ние в недеятельное бытие, т.е. спасение души.

Так как карма, «прилипшая» к душе, есть следствие действий самой души, джайнистское истолкование закона судьбы не фаталис­тично. Душа обладает свободой выбора Внутренние средства йоги. Зависимость души имеет внутреннюю и внешнюю предпосылки. К первой относятся страсти, гнев, гордость, ослепление, алчность. Падение души начинается в мыс­лях, приводящих к привязанности души к дурным наклонностям. 2-ая причина связана с тем, что душа заключена в теле. Падение души содействует более тесноватому соединению души с телом, подоб­но тому Внутренние средства йоги, как в одном сосуде перемешиваются вода и молоко либо как в раскаленной болванке воедино слиты огнь и железо.

Естественные атрибуты души — совершенное познание, совершен­ная интуиция, высшее блаженство— оказываются труднодоступными человеку, пока он привязан к земному. Только приостановив приток материи к душе и потом, вполне устранив материю, с которой душа Внутренние средства йоги была связана, может быть, в конце концов, высвободить ее. Путь осво­бождения есть путь познания, ибо невежество порождает страсти. Ищущему освобождения открываются «три жем­чужины спасения»: верная вера, правильное зание и правильное поведение.

Верная вера есть почтение к правде. Она не фанатична, а рационалистична. Равномерно углубляясь в исследование взглядов Внутренние средства йоги учи­телей, ищущий правды добивается совершенной веры.

Правильное зание — это зание реальной природы «я» и «не-я», дживы и адживы, т.е. души и материи. Совершенное познание и совершенная вера соединяются, образуя абсолютное всеведение. Абсолютное всеве­дение предваряет правильное поведение. Все, что касается правиль­ного поведения Внутренние средства йоги, создано в джайнизме с особенной тщательностью.

Сущность правильного поведения заключена в выполнении «пяти ве­ликих обетов», которые признаются и буддиста­ми.

1. Неповреждение жизни(ахимса).

В его базе — учение о всеодушевленности, так как не только лишь животные, да и растения имеют душу, а «вред жизни» — это и «вред душе», которая есть Внутренние средства йоги выс­шая ценность. Отсюда предписание бескрайней осторожности в воззвании с хоть какими формами жизни. В согласовании с ахимсой запрет налагается на охоту, рыболовство, земледелие, так как
обработка земли может повлечь смерть мелких созданий, оби­
тающих в почве. Даже убийство насекомого рассматривалось как
тяжкий грех. Джайнисты-подвижники, чтоб невольно не нарушить обет ахимсы, дышали Внутренние средства йоги через кусочек ткани, что не втянуть в нос
либо гортань малой мошки. Джайны заботиличсь и о домашних питомцев и о животных, живущих на свободе. Почтение к жизни в любом ее
проявлении основывается на суждении о том, что душа, на какой
бы низкой ступени она ни была, может стать настолько Внутренние средства йоги же величавой, как
и всякая другая.

2. Воздержание от лживости(сатья).

Всегда гласить правду, при этом правду неплохую, приятную и полную, правду, основанием которой является почтение к жизни, а целью — правда. Алчность, ужас, гнев, также грубость, поношение, цинизм, привычка острить несовместимы с соблюдением обета воздержания от лживости. Сатья находит опору в ахимсе, ибо Внутренние средства йоги ересь есть разновидность
причинения вреда жизни.

3. Воздержание от воровства(астея).

Основание астеи джайни­сты также строят к ахимсе: «благополучие — наружный покров жиз­ни, нарушить его — причинить вред жизни».

Итак, мы лицезреем, что 1-ые три обета касаются принципов от­ношения людей к жизни других, определяют нрав межличнос­тных отношений и отношений человека Внутренние средства йоги к природе. Два последних обращены на самого ищущего освобождения, связаны с отноше­нием подвижника к своим земным привязанностям.

4. Воздержание от потворства своим беспомощностям.

Чтоб исполнить этот обет, нужно отрешиться от брака, от всех плотских наслаждений, и даже от духовных слабостей, вообщем от того, что хотя бы в Внутренние средства йоги идей может вызвать положительные эмоции.

5. Воздержание от всех привязанностей.

Этот прин­цип доводит предшествующий до логического окончания. Он просит отказа от всех привязанностей к объектам, которые вызывают у человека наслаждение, будь то приятный звук либо прикосновение, цвет, вкус либо запах.

Нравственным эталоном в джайнизме является мудрец — святой. Душа, достигшая освобождения, служит Внутренние средства йоги маяком, примером для дру­гих. Этот эталон в принципе осуществим каждым человеком, неза­висимо от его принадлежности к той либо другой варне; он полностью во власти индивидума, потому что достигается личными усилиями, лич­ным совершенствованием, личным нравственным мужеством. По­этому достигший освобождения души от ее связей с Внутренние средства йоги материей есть фаворит (джина) и герой (вира). Его душа завладевает безгра­ничным познанием, бескрайней верой, бескрайней силой и без­граничным блаженством.

Необходимо подчеркнуть, что в джайнистскую общину входили монахи, монахини, верующие миряне; рабы в нее не допускались. Для членов общины провозглашался принцип равенства. Верующие миряне должны были соблюдать 1-ые Внутренние средства йоги три обета. Монах — высший член общины являл­ся эталоном для верующих. В собственном следовании всем 5 обетам принцип аскетизма он доводил до абсолютной крайности. Завершенной формой аскетизма у джайнов являлась добро­вольная голодная погибель: таковой суицид числилось высшим под­вигом и разрешалось только монаху, уже достигшему «освобожде­ния». По преданию Внутренние средства йоги конкретно так окончил свою жизнь Вардхамана.

Даосизм

В отличие от философии Старой Индии, где Веды послужили религиозно-философским источником для этики, Китай не имел мифологическо-религиозного божественного канона. «И цзин», либо «Книга перемен», содержала гадательные тексты, она и появилась как текст вокруг древней практики гадания и слу­жила в предстоящем Внутренние средства йоги почвой для философствования. Ее таинствен­ная символика, афористичность давали большой простор для самой различной философской интерпретации.

Основоположником даосизма считают Лао-цзы, жившего в VI-V вв. до н.э., а виднейшим продолжателем его учения Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу) (ок. 369-286 гг. до н.э.).

Главные понятия книжки «Дао дэ цзин Внутренние средства йоги» — дао, дэ и ци. Они много­значны, как и все понятия в древнекитайской философии, но осо­бенно разноречиво их онтологическое истолкование.

Дао— «главное над обилием вещей», «корень», «матерь земли и неба», перво­основа мира. Один из вероятных вариантов дао, то из чего даотворит дэ — добродетель. Даообозначает также путь, тогда «Дао Внутренние средства йоги дэ цзин» можно перевести как «Путь добродетели».

Человек, как и весь мир, представляется закономерным порождением дао, он — часть природы; его назначение — следовать по пути добродетели(дэ). Это значит жизнь, подобающую природе. Всякое искусственное вмешательство, попытка конфигурации природосообразного порядка — гибельна для людей. Источник зла, всех их неисчислимых бедствий — в том Внутренние средства йоги, что они отступают от предписанных природою законов.

По воззрению Лао-цзы, не люд, а правители и их корыстолю­бивые приближенные виноваты в отступлении от естественного закона дао. Для Лао-цзы деятельность есть то, что ориентировано против даои, стало быть, приносит неудачи народу. Потому его основной мо­ральный Внутренние средства йоги принцип — увэй, т.е. недеяние. «Если бы я обладал познанием, то шел бы по большой дороге. Единствен­ная вещь, которой я боюсь — деяние. Большая дорога совсем ровна, но люд любит тропинки». «Верные слова не изящ­ны. Прекрасные слова не заслуживают доверия. Хороший не красно­речив. Сладкоречивый не может быть хорошим. Понимающий не Внутренние средства йоги дока­зывает, доказывающий не знает. Мудрейший человек ничего не на­капливает. Он все делает для людей и все дает другим. Небесное Даоприносит всем созданиям пользу и им не вредит. Даомудрого человека — это деяние без борьбы».

Неде­яние, как ясно из только-только приведенных рассуждений, есть «деяние без Внутренние средства йоги борьбы», а не пассивность. Это — деяние и очень активное, но соответственное законам природы, соответственное дао.

«Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда люд будет счастли­вее во 100 крат; когда будут устранены «гуманность» и «справедливость», тогда люд вернется к сыновней почтительности и отцовской люб­ви; когда будут уничтожены хитрость Внутренние средства йоги и нажива, тогда пропадут воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недочета познаний. По­этому необходимо указывать людям, что они должны быть ординарными и скром­ными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей».

В программке Лао-цзы рассматриваются нравственные требова­ния как к индивидуму, сначала к мудрецу, воплощающему ис Внутренние средства йоги­тинные моральные свойства, учителю людей, так и к народу.

Доверчивость, доброта и забота о народе отличают мудрейшего, сле­дующего методом дао. «Мудрый человек не имеет собственного сер­дца. Его сердечко состоит из сердец народа. Хорошим я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождае Внутренние средства йоги­мая дэ. Искренним я верю и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из дэ. Мудрейший человек живет в мире тихо и в собственном сердечко собирает представления народа. Он глядит на люд как на собственных детей».

Чтоб привести людей к счастью, не следует их просвещать. Счас­тье и зание Внутренние средства йоги — две различных и исключающих друг дружку цели. Лао-цзы связывает распространение познаний с упадком характеров и распростране­нием неравенства, с развитием жадности и корыстолюбия — со всем, что проистекает от власть имущих. Потому мудрец, совершенствуясь в познаниях, не передает их людям, а только употребляет для народного блага. Он Внутренние средства йоги учит их личным примером, практическим воплощением добро­детели — дэ, но не передачей познания: «В древности умевший служить дао, не просвещал люд, а делал его глуповатым. Тяжело управлять наро­дом, когда у него много познаний. Потому управление государством при по­мощи познаний — неприятель страны, а без их внедрения — счастье страны Внутренние средства йоги».

Причина таковой оценки познаний — в утопическом публичном эталоне Лао-цзы. Единственную кандидатуру миру беспощадности, не­справедливости, неравенства и войн он лицезреет в возврате к идеали­зированным патриархальным отношениям с их простотой и яснос­тью: «Нужно сделать правительство небольшим, а люд редчайшим. Даже если имеются лодки и колесницы, не нужно их употреблять Внутренние средства йоги. Даже если имеются вооруженные войска, не нужно их выставлять. Нужно сделать так, чтоб люд опять начал плести узелки и употреблять их заместо письма. Нужно сделать смачным его пита­ние, красивым его облачение, устроить ему спокойное жилье, сделать развеселой его жизнь. Примыкающие страны смотрели бы друг на друга Внутренние средства йоги издалече, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак и люди до старости и погибели не должны могли быть скитаться с места на место».

В сути, в «Дао дэ цзине» сформулированы все главные по­ложения этики даосизма: цель — следовать пути, обозначенному при­родой;принцип — недеяние; счастье народа Внутренние средства йоги — возвращение к ра­венству и простоте родо-племенных отношений;счастье мудре­ца — умеренность, спокойствие, близость к природе.

Конфуцианство

Три имени связаны с этим принципиальным направлением древнекитай­ской философии: Кун-цзы, так в Китае именуют Конфуция (552-478 гг. до н.э.) — основоположника учения, изложенного им в книжке «Лунь юй» («Беседы и высказывания»); Мэн-цзы Внутренние средства йоги (372—289 гг. до н.э.) — систематизатора учения Конфуция, из этики и неких философ­ских предпосылок которого он развил стройную систему и Сюнь-цзы (313—238 гг. до н.э.). Сюнь-цзы стоял в настолько резкой оппозиции к Мэн-цзы, что в неких случаях молвят о расходящихся направлениях конфуцианства: идеалистическом (Мэн-цзы Внутренние средства йоги) и материалистическом (Сюнь-цзы).

Конфуцианцев обычно называли представителями школы жу-цзя. Жу — это учителя, наставники, а позднее — бюрократы, государ­ственные советники.

Конфуций, если следовать тексту «Лунь юя», специально не зани­мался онтологией и гносеологией. Небо он воспринимает как высшую, сознательно действующую силу в природе и обществе, как творца Внутренние средства йоги. Небесное веленье есть судьба, которой подчинены и люди, и государ­ства. «Для жизни и погибели существует судьба, достояние и знатность зависят от неба». «Небо породило во мне моральные качества». Че­ловек должен безоговорочно следовать воле неба, потому что оно наказывает за проступки, у человека не должно быть вины перед небом.

Главным Внутренние средства йоги понятием, этическим законом в учении Конфуция выступает жэнь(обычно переводимое как «гуманность»). В «Лунь юй» приводится разнообразная интерпретация этого понятия:

«Учи­тель произнес: «Тот, кто от всей души стремится к человеколюбию, не совершит зла». Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это зна­чит обожать людей». Цзы-гун Внутренние средства йоги спросил: «Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли именовать его человеколюбивым?» Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Не следует ли именовать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек — это тот, кто, стремясь укрепить себя (на правильном пути), помогает Внутренние средства йоги в этом и другим, стремясь достигнуть наилучшего воплощения дел, по­могает в этом и другим».

Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии. Кун-цзы отве­тил: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной 5 (свойств), является человеколюбивым». Цзы-чжан спросил о их. Кун-цзы ответил: «Почтительность, обходительность, правдивость, сметли­вость, доброта. Если человек почтителен Внутренние средства йоги, то его не презирают. Если человек вежлив, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он достигает фурроров. Если человек добр, он может использовать других».

Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне сво­его дома относись к людям так, как будто Внутренние средства йоги принимаешь дорогих гос­тей. Применяй люд так, как будто совершаешь принципиальное жертвопри­ношение. Не делай людям того, чего не желаешь для себя, тогда и и в государстве, и в семье к для тебя не будут ощущать вражды».

Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдержи­вать себя, с тем, чтоб Внутренние средства йоги во всем соответствовать требованиям ритуа­ла, — это и есть человеколюбие...». Янь Юань произнес: «Я прошу рас­сказать о правилах воплощения человеколюбия». Учитель ответил: «На то, что не соответствует обряду, нельзя глядеть; то, что не соот­ветствует обряду, нельзя слушать; то, что не соответствует обряду, нельзя гласить; то, что не соответствует обряду Внутренние средства йоги, нельзя делать»».

Итак, жэньесть нравственный принцип, определяющий отноше­ния меж людьми и в обществе, и в семье. С ним теснейшим образом связаны сяо— почитание родителей, старших и ли, значащий обряд, церемонии. Жэньвыступает определяющим принципом, («Если человек лишен жэнь, то к чему ему ли?»), да и лиочень значимо Внутренние средства йоги, ибо человеку нельзя глядеть, слушать, гласить и посту­пать вопреки ли. Конкретно тут коренится начало этического фор­мализмаконфуцианства, потом принявшего такие размеры, что его противники гласили: «Человеку, последующему предписани­ям конфуцианцев, некогда быть добродетельным и поступать доб­родетельно, потому что он занят непрерывными церемониями».

Чтоб смысл ли был понят Внутренние средства йоги, нужно представить нрав отношений в государстве, как его интерпретировал Конфуций. Им­ператор — отпрыск неба, осуществляющий его волю; он — отец всех на­селяющих Поднебесную. Все подданные должны питать к импера­тору сыновнюю любовь — сяо. Сила же сыновней любви безгранич­на, и отпрыск ни в чем же не может возражать Внутренние средства йоги папе, более того, он должен пожертвовать собою ради отца, точно так же подданный должен с радостью жертвовать собой для правителя либо правителя: «Учитель произнес: «Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на погибель, если человеколюбию наносится вред, они жертвуют собственной жизнью, но не отрешаются от человеколюбия»».

Порядок в Поднебесной определен правилом: «Государь должен Внутренние средства йоги быть сударем, сановник - сановником, отец — папой, отпрыск — сы­ном». Этот порядок строго иерархичен. «Есть четыре категории людей, различающихся тем, владеют ли они познанием либо только способны его приобрести либо неспособны к овладению познаниями. К первой категории относятся те, кто обладает совершенномудрием, т.е. от рождения несет внутри Внутренние средства йоги себя познания, ибо оно даро­вано ему небом. Люди 2-ой категории получают познание по­средством учения; это — великодушные мужи, составляющие опору порядка в Поднебесной, благоговейно внимающие совершенномудрым. Третью категорию составляют те, кто обучается, невзирая на труд­ности. 4-ая категория — это люд, который испытывает труд­ности, но неспособен к Внутренние средства йоги приобретению познаний. Люд можно заста­вить повиноваться, но нельзя вынудить осознавать почему».

Доминирующим фактором воспитания, как считает Конфуций, яв­ляется пример и требование к четкому соблюдению церемоний. Церемония — это наружное проявление уважения, сыновней любви, преданности, выполнения долга, т.е. того, что составляет жизнь.

Нравственным прототипом у Конфуция является цзюн-цзы Внутренние средства йоги — бла­городный супруг, высочайшие добродетели которого заключаются в пре­данности, искренности, верности, справедливости. Он обходителен вповедении, почтителен в воззвании к высшим, добр и справедлив по отношению к народу. Великодушный супруг безоговорочно подчи­няется воле неба. Цзюн-цзы всеми свойствами противоположен простолюдину. Его рвения ориентированы к справедливости и выполнению долга Внутренние средства йоги, тогда как простолюдин устремлен к выгоде. Мо­ральные свойства великодушного супруга предназначают его верхо­венство над простолюдином: «Добродетели великодушного супруга — ветер, добродетели простолюдина — травка. Ветер обязательно при­гибает траву».

Во главе страны должны стоят опытные люди, воспитываю­щие подданных личным примером. Управлять — это означает «ис­правлять имена», т.е. каждого Внутренние средства йоги ставить на свое место. Познав это, может быть следовать по пути добро­детели: «Благородный супруг ко всему подходит в согласовании с дол­гом; совершает поступки, основываясь на ритуале; в словах скро­мен, в поступке правдив». Он всегда держится середины, дос­тигая тем внутреннего равновесия и господства над Внутренние средства йоги своими страстями.

Развитие этического учения Конфуция, как выше было отмечено, выполнил Мэн-цзы. Он также считал небо верховной, целенаправленной силой. Всякое сопротивление его воле тянет за собой смерть и ликвидирование. Эта сила воплощена в поступках правителя — отпрыска неба. Потому последний должен владеть полной и неогра­ниченной властью. Да и Внутренние средства йоги мудрецы способны по­стигнуть волю неба, и потому они должны давать советы прави­телю. «Если правитель ошибается, его нужно увещевать, а если ему молвят не один раз, а он не прислушивается, его нужно сверг­нуть».

Небо — есть эталон полного совершенства и всеобъемлю­щая норма поведения людей. «Небо обнаруживает этическое Внутренние средства йоги совер­шенство — чэнь, а человек должен повсевременно мыслить и стремиться к нему. Чэнь— путь неба, а размышления о чэнь— путь человека». Чэнь— эталон поведения человека, но, он недосягаем. Источником и руководящим началом этичес­ких основ людской природы является сердечко, душа.

Этика Мэн-цзы включает четыре главных элемента. 1-ый из их жэнь— общий Внутренние средства йоги нравственный закон, он включает гуман­ность и любовь к людям. 2-ое место по значимости занимает и— чувство долга, справедливости. Третье — ли просит выполнения норм и форм поведения. И, в конце концов, чжиесть зание, подразумеваю­щее познание этических добродетелей. Способными к развитию хороших начал оказываются только великодушные мужи.

Как Конфуций Внутренние средства йоги, степень совершенства человека Мэн-цзы опреде­ляет его принадлежностью к определенному публичному слою.


vnutrennyaya-i-vneshnyaya-sreda-organizacii-zakoni-organizacii.html
vnutrennyaya-kartina-zdorovya-vkz-i-vnutrennyaya-kartina-bolezni-vkb.html
vnutrennyaya-migraciya-zhilishno-kommunalnij-kompleks-goroda-moskvi-problemi-ego-reformirovaniya.html